Hua

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Con el reinado de Hua, un antiguo rey de Hana, o el este de Maui, se relaciona una narración legendaria sobre una de las más terribles manifestaciones de la ira de los dioses que, según la tradición hawaiana, se hayan producido en cualquier lugar. Es más que probable que el alcance de las calamidades que siguieron al trato desafiante y bárbaro de Hua hacia su sumo sacerdote y profeta fuera en gran medida coloreado y exagerado por los piadosos historiadores que recibieron y transmitieron la historia a lo largo de los siglos; pero los detalles de la historia se han preservado con una angustiosa concisión, y durante más de seiscientos años fueron recitados como una solemne advertencia contra la transgresión gratuita de las prerrogativas del sacerdocio o el desconocimiento del poder y la santidad de los dioses.

En algunas genealogías, Hua es presentado como el bisabuelo de Paumakua, de Maui. Este registro, si se acepta, lo excluiría por completo del grupo hawaiano, ya que Paumakua mismo fue sin duda un inmigrante de Tahití o de alguna otra de las islas del sur. Como fue contemporáneo del distinguido sacerdote y profeta Naula, quien se dice que acompañó a Laa-mai-kahiki desde Raiatea, debe haber aparecido dos o tres generaciones después que Paumakua, y probablemente perteneció a una rama colateral de la gran familia Hua, de la cual Paumakua derivaba su linaje.

Por lo tanto, se puede suponer que ya en el año 1170 d. C. Hua era el alii-nui, o soberano virtual, del este de Maui. Es referido como el rey de Maui, pero es poco probable que su dominio se extendiera a la división occidental de la isla, ya que no fue hasta el reinado de Piilani, casi tres siglos más tarde, cuando el pueblo de Maui se unió finalmente bajo un único gobierno. Antes de esa época, excepto en períodos de conquista u ocupación temporales, el este y el oeste de Maui estaban gobernados por líneas sucesivas de reyes distintas y frecuentemente hostiles.

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Por lo tanto, la soberanía de Hua difícilmente pudo haber llegado más allá de los distritos de Koolau, Hana, Kipahulu y Kaupo, mientras que el resto de la isla debió haber reconocido la autoridad ya sea de Palena, el nieto de Paumakua, o de Hanalaa, el distinguido hijo y sucesor de Palena, ya que los reyes posteriores de Maui trazaban sus genealogías ininterrumpidamente a través de esta rama de la familia Paumakua.

Pero, independientemente de la fuente de la que Hua pudiera haber derivado su rango y autoridad, era un jefe temerario, independiente y belicoso. Al tener acceso a la madera más abundante y fina del grupo, sus canoas de guerra eran abundantes y formidables, y cuando no estaba ocupado en hostigar a sus fronteras vecinas, se dedicaba a expediciones de saqueo a las costas de Hawaii y Molokai. La tradición lo presenta como el agresor en la primera guerra recordada entre Maui y Hawaii. Aunque el nombre de la guerra (Kanuioohio) se ha conservado, probablemente no fue más que una poderosa incursión de saqueo a la costa de Hilo, Hawaii, que resultó en la derrota de los jefes de esa región por parte de Hua, pero no en nada más que una toma temporal y ocupación de sus tierras; pues en aquel tiempo Kanipahu era el rey de Hawaii, y difícilmente habría permitido un asentamiento hostil permanente en Hilo, cuyos jefes reconocían su soberanía y tenían por lo tanto derecho a su protección.

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El sumo sacerdote de Hua era Luahoomoe. Afirmaba ser un iku-pau --es decir, un descendiente directo de Kane-- y, como tal, exigía respetosamente que se respetara su persona y sus prerrogativas sagradas. No aprobaba muchos de los actos de saqueo de Hua, aconsejándole en cambio que dirigiera a su pueblo hacia actividades más felices y pacíficas, y que no provocara ni la venganza de sus enemigos ni la ira de los dioses. Esta oposición a sus métodos agresivos exasperó a Hua, y entre él y el sacerdocio se fue gestando gradualmente un sentimiento de sospecha y hostilidad. Comenzó a atribuir sus ocasionales fracasos en las armas a oraciones y sacrificios deliberadamente descuidados por parte de Luahoomoe, y en una ocasión, tras regresar de una expedición fracasada a Molokai, impuso su tabú a un manantial de agua reservado para el uso del templo, y en otra ocasión apuñaló arbitrariamente a un cerdo negro, tabú y sagrado para el sacrificio.

Cuando se le reprochó por provocar así la ira de los dioses, amenazó al sumo sacerdote con un trato similar.

Hua residía principalmente en Hana, donde construyó una de las mansiones reales más grandes del grupo, y todo el tiempo libre que le sobraba de sus pasatiempos bélicos lo dedicaba a los festejos. Tenía cien bailarines de hula, sin contar a los músicos y los tamborileros, y sus fiestas mensuales se prolongaban durante días y noches de desenfreno y libertinaje desenfrenado. Ébrio de awa, una bebida embriagante hecha a partir de una planta de ese nombre, mantenía a toda Hana en un alboroto durante sus frecuentes temporadas de placer, y las atractivas esposas e hijas de sus súbditos eran capturadas con frecuencia y entregadas a sus compañeros favoritos.

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Se acercaba el festival anual de Lono, un evento que marcaba el solsticio de invierno y que siempre se celebraba de manera impresionante en todas las islas del grupo. Era una ocasión no solo para manifestar respeto hacia la deidad más cercana y popular del panteón, sino también para celebrar el fin del año viejo y el comienzo del nuevo. Los antiguos hawaianos dividían el año en doce meses de treinta días cada uno. Cada mes y cada día del mes tenían su nombre. Tenían dos modos de medir el tiempo: el lunar y el sideral. El mes lunar comenzaba el primer día en que la luna nueva aparecía en el oeste, y regulaba sus fiestas mensuales y los días de tabú.

Su mes sideral de treinta días marcaba una de las doce divisiones del año; pero como sus dos estaciones del año (la lluviosa y la seca) se medían según las Pléyades, y sus doce meses de treinta días cada uno no completaban el año sideral, intercalaban cinco días al final del año medido en meses, con el fin de ajustar ese método de cálculo a los movimientos de las estrellas. Esta intercalación anual se realizaba alrededor del 20 de su mes de Welehu (diciembre), al expirar el cual comenzaba el primer día del primer mes (Makalii) del nuevo año. Este era su Makahiki, o día de Año Nuevo. Los cinco días intercalados constituían una temporada de tabú y estaban dedicados a un gran festival anual en honor de Lono.

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En preparación para este festival, Hua había pedido contribuciones inusualmente grandes a la población y, anticipando otra expedición hostil a Hawái, había ordenado cuotas de guerreros, canoas y provisiones a sus jefes subordinados, que debían ser reportadas en Hana inmediatamente después del comienzo del nuevo año. Estas exacciones causaron una descontento generalizado, y el clero contribuyó a fomentar en lugar de a aplacar el descontento popular. Todo esto fue reportado a Hua, quien resolvió liberarse de inmediato y para el futuro de lo que consideraba una injerencia intrometida e injustificada del clero en los asuntos de Estado, mediante la deposición o el asesinato de Luahoomoe. En esta resolución desesperada fue apoyado por Luuana, un sacerdote que tenía a su cargo el templo o capilla de la residencia real y que esperaba suceder a Luahoomoe como sumo sacerdote.

Hua buscó por todos los medios un pretexto para depositar o matar a Luahoomoe; pero el sacerdote era de edad avanzada, de conducta ejemplar y se movía entre la población sin reproches. Finalmente, por instigación de Luuana, quien asumió que el consejo era una inspiración divina, Hua creó una pretensión torpe y absurda para un ataque contra Luahoomoe. La falsedad del plan fue expuesta, pero aun así resultó en la muerte del inocente sacerdote.

Según cuenta la tradición, Hua encontró ocasión para ordenar públicamente que se le trajeran algunos uwau, o uau, desde las montañas. El uau es un ave acuática y rara vez se encuentra en las tierras altas. Como ni su carne para comer ni sus plumas para adornar podían haber sido razonablemente requeridas, el propósito de enviar trampas en su búsqueda debió haber sido motivo de comentarios; pero los reyes, entonces como más tarde, no siempre se dignaban a dar razones para sus actos, y de inmediato se hicieron preparativos por parte de los sirvientes y retentores del rey para emprender la caza.

"Tengan cuidado de que las aves vengan de las montañas", dijo Hua, dirigiéndose al confiable hoalii encargado del grupo de caza--"solo de las montañas", repitió; "No quiero ninguna del mar".

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"¿Pero se pueden encontrar en las montañas?", aventuró el hoalii, mirando interrogativamente hacia Luahoomoe, quien estaba cerca observando un vuelo de aves que parecían extrañamente confundidas y presagiosas de mal.

"¿Me estás preguntando algo?" dijo el sacerdote, tras una pausa, al ver que el rey no respondía.

"Pregunto a cualquiera que crea saber", respondió el hoalii.

"Entonces, los pájaros que buscas no se encontrarán en las montañas en esta época del año", respondió el sacerdote, "y tendrás que tender tus trampas en la orilla del mar".

"¿Intentas, pues, desobedecer mis órdenes?" exclamó Hua, aparentemente enfadado. "Ordeno a mis sirvientes que vayan a las montañas en busca de los uau, ¡y tú les dices que coloquen sus trampas en la orilla del mar!".

"Humildemente pido al rey que recuerde que no he dado ninguna orden", respondió con calma el sacerdote.

"¡Pero te has atrevido a interferir en las mías!", replicó el rey. "Ahora escucha. Mis hombres irán a las montañas en busca de los pájaros que necesito. Si los encuentran allí, te haré matar como falso profeta y seductor del pueblo!".

Con esta salvaje amenaza, el rey se alejó con su hoalii, mientras el sacerdote permanecía en silencio con la cabeza inclinada hacia la tierra. Sabía el significado de las palabras de Hua. Significaban la muerte para él y la destrucción de su familia. El propósito sanguinario del rey le había sido revelado en el altar sacrificial, lo había visto en las nubes y se le había susurrado desde el santuario del templo.

"Dado que los dioses así lo quieren, debo someterme al sacrificio", fue la piadosa resolución del sacerdote; "¡pero ay de la mano que golpee, de los ojos que presencien el golpe, y de la tierra que beba la sangre del hijo de Laamakua!".

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Luahoomoe tenía dos hijos, Kaakakai y Kaanahua. Ambos estaban vinculados al sacerdocio, y Kaakakai había sido instruido en todos los misterios de la orden en previsión de su sucesión, tras la muerte de su padre, al puesto de sumo sacerdote. Eran jóvenes inteligentes y sus vidas habían sido irreprochables. Consciente de que no serían perdonados, Luahoomoe les aconsejó que abandonaran Hana de inmediato y se ocultaran en las montañas, sugiriéndoles Hanaula, una elevación del poderoso cráter de Haleakala, como el lugar donde tenían más probabilidades de escapar de la observación.

Pero unas semanas antes de que Kaakakai se convirtiera en el esposo de la hermosa Oluolu, hija de un distinguido jefe que había perdido la vida en la primera expedición de Hua contra Hilo, ella había buscado refugio en el templo en dos ocasiones para protegerse de los emisarios de Hua, a quienes se les había ordenado capturarla y llevarla a la mansión real, y en ambas ocasiones Luahoomoe le había ofrecido el amparo del recinto sagrado. Fue allí donde Kaakakai la conoció por primera vez, y, fascinado tanto por su belleza como por su rechazo a los intentos lascivos del rey, pronto la persuadió de que se convirtiera en su esposa.

Pero, incluso siendo su esposa, Kaakakai no consideraba que estuviera a salvo de los malvados designios del rey, y había encontrado un refugio para ella en la humilde casa de un pariente lejano, en un valle apartado a cuatro o cinco millas de Hana, donde la visitaba con frecuencia y la animaba con seguridades de su amor.

Como el peligro era inminente, Luahoomoe instó a sus hijos a abandonar Hana sin demora, prometiendo a Kaakakai que visitaría a Oluolu al día siguiente y la informaría de la huida de su esposo y del lugar al que había huido para esconderse. Pero el anciano sacerdote no vivió lo suficiente como para cumplir su promesa, y Oluolu quedó en la ignorancia del destino de su esposo.

A primera hora de la mañana siguiente, los cazadores de aves regresaron, trayendo consigo un gran número de ellas, entre ellas los uau y ulili, las cuales, según afirmaban, habían sido capturadas en las montañas, cuando en realidad habían sido atrapadas en la orilla del mar.

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Hua convocó al sumo sacerdote y, señalando los pájaros, dijo: "Todos estos pájaros fueron capturados en las montañas. Por lo tanto, estáis condenados a morir como falsos profetas, abandonados por vuestros dioses, y como engañadores del pueblo, que tiene derecho a la protección de su rey".

Tomando uno de los pájaros en su mano, el sacerdote respondió con calma: "Estos pájaros no vienen de las montañas; están impregnados del olor del mar".

Pero los hoalii del rey mantuvieron firmemente que los pájaros habían sido capturados en las montañas, y Hua declaró que el testimonio de los cazadores era suficiente para contrarrestar el frágil testimonio del sacerdote.

Luahoomoe vio que estaba condenado y que los cazadores habían sido instruidos para sostener la mentira de los hoalii; sin embargo, resolvió confundirlos a todos y defender su posición, sin importar cuál fuera el resultado. Por lo tanto, pidió permiso para abrir algunos de los pájaros, y el rey se lo concedió con mal humor.

"Elígelos tú mismo", dijo el sacerdote a los hoalii, y estos tomaron de la pila y le entregaron tres pájaros. El sacerdote los abrió, y se descubrió que los intestinos de todos estaban llenos de pequeños peces y trozos de algas marinas.

"¡He aquí mi testigo!", exclamó el sacerdote, señalando los pájaros eviscerados y volviéndose hacia los hoalii con una mirada de triunfo.

Confundido y enfurecido por la situación, Hua agarró una lanza y, sin decir nada, la clavó salvajemente en el pecho de Luahoomoe, matándolo al instante. Un estremecimiento recorrió a los testigos cuando la venerable víctima cayó al suelo, pues la violencia contra un sumo sacerdote era un crimen casi incomprensible; pero el rey, con frialdad, entregó el arma ensangrentada a un sirviente y, con una mirada implacable hacia el sacerdote moribundo, se alejó lentamente.

Mandó llamar a Luuana, lo elevó inmediatamente a la dignidad de sumo sacerdote y ordenó que el cuerpo de Luahoomoe fuera depositado sobre el altar del templo. La casa del sacerdote muerto fue entonces incendiada, según la antigua costumbre, y los verdugos del rey fueron enviados con sirvientes en busca de los hijos de Luahoomoe.

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Orgulloso de sus recién adquiridos honores, Luuana hizo preparativos para extensos sacrificios y luego se dirigió al templo con el cuerpo de Luahoomoe.

Cuando se acercó a la puerta del recinto exterior, el alto pea, o cruz de madera, que indicaba la santidad del lugar, cayó al suelo; y al llegar al patio interior, la tierra comenzó a temblar, se oyeron gemidos procedentes de las imágenes talladas de los dioses, y el altar se hundió en la tierra, dejando una abertura de la que salían fuego y humo. Los sirvientes dejaron caer el cuerpo del sacerdote y huyeron aterrorizados del templo, seguidos por el no menos asustado Luuana.

Los sacerdotes del templo, que desconocían la muerte de Luahoomoe hasta que vieron su cuerpo a punto de ser ofrecido en sacrificio, se quedaron por un momento atónitos ante lo que sucedía a su alrededor. Les habían enseñado que el templo era el único lugar seguro para ellos en tiempos de peligro, y tras la huida de Luuana y sus acompañantes, trasladaron delicadamente el cuerpo del sumo sacerdote a una choza dentro del recinto para prepararlo para el entierro.

Luuana se dirigió apresuradamente a la casa real para informar al rey de lo sucedido en el templo. Pero su relato no causó más que poca sorpresa en Hua, pues acontecimientos igualmente abrumadores estaban ocurriendo a su alrededor. La tierra sufría un ligero pero continuo temblor; un viento caluroso y casi sofocante venía del sur; se oían extraños murmullos en el aire; el cielo era carmesí, y gotas de sangre caían de las nubes; y, por fin, llegaron informes de todas partes de Hana de que los arroyos, los pozos y los manantiales ya no daban agua, y había comenzado una huida general de la población hacia las montañas.

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Los jefes que pudieron encontrarse fueron convocados apresuradamente a una reunión. Hua estaba completamente abatido y admitió que había enfurecido a los dioses al matar a Luahoomoe. ¿Pero qué se debía hacer? Quizás se podría apelar a los hijos del sacerdote martirizado. ¿Pero dónde estaban ellos? Nadie lo sabía. Se sugirió ofrecer cien sacrificios humanos, pero Luuana se negó a presentarse de nuevo en el templo y renunció a su cargo de sumo sacerdote. Fue nombrado otro, y los sacrificios fueron ofrecidos ceremoniosamente. Los sacerdotes no tuvieron dificultad para obtener víctimas, pues la gente estaba desesperada y se ofrecía a docenas. Pero la sequía continuaba, y el sufrimiento general aumentaba día tras día. Todos los demás signos del descontento de los dioses habían desaparecido.

Se ofrecieron otros sacrificios en gran abundancia, y se construyó un horno subterráneo donde se cocían los cuerpos humanos y se los presentaba así a los dioses. Pero los manantiales y los arroyos seguían secos, y las nubes no daban lluvia.

Los dioses fueron redecorados y se inició la construcción de un nuevo templo, pero la gente que quedaba en el distrito era demasiado poca y demasiado débil para completarlo; y se declaró un estricto tabú durante un período de diez días, pero la gente estaba demasiado desesperada para acatarlo, y no se hizo ningún intento de castigar a quienes lo desobedecían. Muchos se ahogaron, locos por la sed, y quienes pudieron conseguir la mezcla venenosa murieron a causa de la koheoheo administrada por sus propias manos.

La sequía se extendió a las montañas, y la gente huyó más allá; pero adondequiera que fueran, los arroyos se secaban y las lluvias cesaban. La peste se hizo conocida en el oeste de Maui, y los refugiados, hambrientos, fueron obligados a retroceder al intentar entrar en ese distrito.

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Después de intentar en vano detener el terrible flagelo y al ver que su reino estaba casi despoblado, Hua embarcó en secreto con algunos de sus sirvientes hacia Hawaii. Desembarcó en el distrito de Kona; pero la sequía lo siguió. Adondequiera que fuera, las aguas frescas se hundían en la tierra y las nubes no daban lluvia. Y así viajó de un lugar a otro, llevando consigo el hambre y la miseria, hasta que, en el transcurso de sus peregrinaciones, que duraron más de tres años, convirtió en una desolación casi la mitad de la isla de Hawaii.

Finalmente murió, como habían decretado los dioses, de sed y hambre —según una leyenda, en un templo de Kohala— y sus huesos fueron dejados a secarse al sol; y la expresión «rattling are the bones of Hua in the sun» («crujen los huesos de Hua bajo el sol») o «dry are the bones of Hua in the sun» («secos están los huesos de Hua bajo el sol») ha llegado hasta nuestros días como una significativa referencia al destino de alguien de alto poder que desafió a los dioses y persiguió al sacerdocio.

Pero los cielos sin lluvia y la sequía no marcaron únicamente los pasos de Hua y sus sirvientes. Adondequiera que fueran los desesperados habitantes del distrito, la misma aflicción los seguía. Algunos de ellos navegaron hacia Hawaii, otros hacia Molokai y Oahu, y unos pocos hacia Kauai; pero en ninguna parte pudieron encontrar alivio. En todas partes, la sequía los acompañaba, y el hambre y el sufrimiento fueron la consecuencia en todo el archipiélago. Los adivinos habían descubierto la causa del flagelo, pero ni las plegarias ni los sacrificios pudieron evitarlo ni mitigarlo. Y así continuó durante casi tres años y medio.

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Durante todos aquellos largos años de hambruna y muerte, ¿qué había sucedido con Oluolu, la joven esposa de Kaakakai, que había quedado atrás en el valle apartado detrás de Hana? Ella vio la plaga que repentinamente se abatió sobre la tierra; vio cómo las fuentes y los arroyos se secaban alrededor de su humilde hogar; vio cómo las hojas de los bananos se marchitaban y la hierba se ponía amarilla en el valle; vio a hombres, mujeres y niños hambrientos buscando frenéticamente agua y arrancando cocos para extraer la poca leche que éstos ofrecían; y luego, poco a poco, se enteró de todo lo que había sucedido y seguía sucediendo en Hana, incluida la triste historia de la muerte de Luahoomoe y la huida de Kaakakai. Pero ¿adónde había huido él? Nadie pudo decirle; pero, dondequiera que estuviera, ella sabía que, si seguía vivo, algún día volvería a ella, y por eso siguió adelante como pudo para vivir.

Su hogar estaba con Kaakao, cuya esposa era Mamulu. Habían tenido la bendición de tener tres hijos, todos los cuales habían perecido en las inútiles guerras de Hua, y ahora, en su vejez, ocupaban un pequeño pedazo de tierra tan alto en el estrecho valle que serpenteaba hacia las colinas que no se encontraba tierra cultivable por encima de ellos. Tenían pequeños huertos de taro y patatas, unas veinte o treinta palmeras de coco de crecimiento antiguo, y suficientes plátanos y bananos para su consumo. En las colinas detrás de ellos había ohias y otras frutas silvestres, y, con abundancia de cerdos y gallinas, nunca había escasez de alimento en la casa de Kaakao.

Pero cuando llegó la sequía, acompañada por el abrasador viento del sur, Kaakao compartió el destino de sus vecinos. Sus cerdos y gallinas se dispersaron en busca de agua y no regresaron. Los plátanos y bananos que estaban madurando, junto con unas pocas bulbos de taro, fueron recogidos apresuradamente, y el suministro de alimentos almacenado en la casa era suficiente para las necesidades de los ocupantes durante algunas semanas; pero no se encontraba agua fresca en ninguna parte, y los cocos fueron arrancados de los árboles y guardados para hacer frente, en la medida de lo posible, a la terrible emergencia.

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Así transcurrió casi medio mes, durante el cual llegaron a la kuleana informes angustiantes desde los valles de abajo, traídos por grupos que buscaban en vano agua por todas partes entre las colinas. Entonces Kaakao vio que su provisión de leche de coco estaba casi agotada, y resolvió visitar la costa, donde sabía que en tiempos pasados había un manantial que goteaba de las rocas casi a la altura de las olas. "Seguramente", pensó, "esa fuente no puede estar seca, con toda el agua que hay a su alrededor".

Y, cargando dos calabazas de agua sobre sus hombros, se encaminó hacia la costa. Pero nunca regresó. Al pasar por allí fue capturado, junto con otros, y ofrecido en sacrificio en el templo.

Durante dos días se esperó su regreso en la kuleana. Luego Mamulu dijo solemnemente: "Kaakao está muerto. No tenemos más agua y apenas un poco de comida. ¿Por qué sufrir más? Bebamos koheoheo y moriremos".

"No hoy, mi buen amigo Mamulu", respondió Oluolu, con voz apaciguadora. "Hablaremos de ello mañana. Anoche, en mis sueños, una voz me dijo que no perdiera la esperanza. Esperemos".

A la mañana siguiente, Oluolu se levantó al amanecer. La última gota de leche de coco había desaparecido, y la boca de ambos estaba seca y febril. Había una extraña luz de alegría en los ojos de Oluolu mientras se inclinaba sobre Mamulu, que sufría pero estaba paciente, y, alzando una calabaza, dijo: "¡Pronto regresaré con esto lleno de agua! --¡Piensa en ello, Mamulu! --¡Lleno de agua pura y fresca!".

"¡Pobre niña!", respondió Mamulu, sin dudar de que su mente estaba divagando. "¿Pero dónde irás a buscarla?".

"¡Solo un corto paseo, justo por el valle arriba!", respondió Oluolu. "Conoces la pequeña caverna entre las rocas. La entrada está casi cerrada, pero puedo encontrarla. El agua está en la parte trasera de la cueva. Es agua corriente, pero desaparece en la oscuridad. Quizás proviene del inframundo; pero no importa: es dulce y buena. Luahoomoe vino a mí anoche, con su larga y blanca cabellera manchada de sangre, y me dijo que había enviado el agua allí. ¡Es para nosotros solos! Si otros lo supieran o lo probaran, desaparecería. ¡Así que debemos tener cuidado, Mamulu, mucho cuidado!".

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Dejando a la mujer casi atónita por las palabras pronunciadas en frases rápidas y emocionadas, Oluolu salió de la cabaña y emprendió el ascenso por el estrecho valle. Una caminata de tres o cuatro minutos la llevó hasta la entrada de una abrupta y profunda quebrada que atravesaba las colinas a la derecha. En sus casi verticales paredes se adherían masas de roca volcánica irregular, de cuyas grietas había brotado una robusta vegetación que, en tiempos pasados, sombreaba sombríamente el estrecho canal; pero las entretejidas ramas de los árboles estaban casi desprovistas de hojas, y a su alrededor se veían las huellas de la muerte y la desolación. Ni una brisa refrescaba el sofocante aire, y ningún sonido de criatura viviente rompía el silencio de las calientes colinas.

La boca de la quebrada estaba parcialmente obstruida por enormes rocas arrastradas por las crecientes de los siglos, y el suelo estaba esparcido de hojas muertas y ramas rotas. Mirando a su alrededor en todas direcciones, para asegurarse de que no la observaban, Oluolu encontró rápidamente un camino entre los rocosos escollos y ascendió por la quebrada. Avanzando treinta o cuarenta yardas y escalando un banco rocoso, sobre el cual en épocas de lluvia había caído una pequeña cascada, se detuvo frente a una masa de roca vítrea que sobresalía, y al momento siguiente desapareció, agachada, a través de una estrecha abertura casi oculta por las ruinas que venían de arriba. La abertura conducía a una caverna de cuarenta o cincuenta pies de profundidad, con una anchura irregular casi igual. El suelo descendía desde la entrada, era liso y aparentemente erosionado por el agua.

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Dos o tres pasos adelante le permitieron ponerse de pie; pero más allá había oscuridad, y durante un momento permaneció indecisa sobre qué camino seguir. Escuchó un sonido como el de un paso descalzo y cauteloso sobre el suelo liso. Se sobresaltó, pero el sufrimiento la había vuelto desesperada, y escuchó de nuevo. El mismo sonido continuaba, pero se había transformado en el suave murmullo de aguas en algún lugar de la oscuridad, y con el corazón palpitante avanzó a tientas hacia esa voz plateada, más dulce para ella que las melodías de la flauta o los cantos de los pájaros.

Se acercó cada vez más, y con cada paso la música alegre sonaba más claramente, hasta que finalmente sintió las gotas de agua fría sobre sus pies desnudos. Extendió la mano y tocó una pequeña corriente que brotaba de la pared trasera de la caverna, y que desaparecía al instante donde caía sobre una capa de grava suelta arrastrada desde la entrada. Bebió rápidamente de la palma de su mano y descubrió que el agua era fresca y dulce. Luego colocó la boca del calabash bajo la corriente y, tras mojar su cabeza y beber hasta que la prudencia le aconsejó detenerse, llenó de nuevo el recipiente. Saló cautelosamente por la abertura y se apresuró de vuelta a la choza.

Titubeando ante la puerta, para asegurarse de que nadie había llegado durante su ausencia, Oluolu entró silenciosamente y, acercándose sigilosamente a la estera donde Mamulu soñaba semidelirantemente, derramó una cantidad de agua sobre su cabeza y, cuando ella abrió los ojos con una mirada perpleja, le dejó caer una gota en su boca reseca y abierta.

Levantándose a medias, Mamulu palpó somnolienta su cabello mojado y luego miró fijamente a Oluolu, que estaba de pie junto a ella sonriendo, con el calabash en la mano. Al instante recordó todo lo que había sucedido antes de caer en el inquieto sueño del que había sido despertada de una manera tan extraña.

"¡Entonces no es un sueño!", murmuró, apretando sus flacas manos contra el pecho. "¡Los dioses nos han enviado agua!". Y alcanzó el calabash.

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"No", dijo Oluolu amablemente, retirando el recipiente. "Tenemos mucha, pero estás débil y beberías demasiado. Ahora acuéstate, con este rollo de kapa debajo de la cabeza, y mientras te doy una gota a la vez te contaré todo sobre el agua y cómo la encontré".

Y así, alimentando lentamente a Mamulu con el precioso líquido y, al mismo tiempo, bañándole la cabeza y la garganta, Oluolu le contó todo lo que había sucedido.

"¿Pero continuará el arroyo?", preguntó ansiosamente Mamulu. "¿No sería bueno llenar todos los calabashes de la casa, y todos los que podamos conseguir, y guardarlos así, para que no nos quedemos sin agua si el arroyo desaparece?".

"Creo que no sería bueno enfurecer a los dioses dudando de ellos", respondió Oluolu. "El agua fue enviada, no para prolongar nuestros sufrimientos, sino para salvar nuestras vidas; y estoy segura que seguirá fluyendo mientras guardemos el secreto y no permitamos que otros lo utilicen."

La fe de Oluolu fue recompensada. Sin disminuir su caudal, el pequeño arroyo continuó fluyendo y desapareciendo en la oscuridad de la caverna hasta que la ira de los dioses fue aplacada y finalmente volvieron las lluvias. Pero Oluolu y su compañera no podían subsistir únicamente con agua. La tierra reseca no producía alimento; sin embargo, no se desesperaron. Cada día regaban cautelosamente un pequeño huerto de taro de montaña en la quebrada por encima de la caverna, y cada cuatro o cinco días iban a la costa del mar y regresaban con pescado, cangrejos, lapas y algas comestibles.

Así lograron vivir sin sufrir, mientras los valles se volvían casi despoblados y todos los demás habitantes de Hana sufrían de hambre. Raramente veían un rostro humano durante sus viajes hacia y desde el mar, y nunca en el valle donde vivían; los pocos que encontraban los evitaban, temerosos, sin duda, de que los miserables medios de subsistencia a los que recurrían pudieran ser conocidos por otros.

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Fue cerca del final de aquella terrible plaga cuando el distrito de Ewa, en la isla de Oahu, se convirtió en su víctima. Esto sucedió tras la llegada allí de un jefe de Hana y algunos de sus sirvientes, quienes habían sido expulsados de Molokai. En aquel tiempo vivía en Waimalu, en el distrito de Ewa, el célebre sacerdote y profeta Naula-a-Maihea. Nadie en el sacerdocio hawaiano del pasado había sido jamás más temido ni respetado. Algunos creían que había visitado los sombríos reinos de Milu y había traído de vuelta de Paliuli las aguas de la vida. Debía tener ya una edad avanzada, pues, como ya se mencionó, se le atribuye haber sido el sacerdote de Laa-mai-kahiki durante el romántico viaje de aquel príncipe desde las islas del sur.

Como prueba de la gran santidad de Naula, la tradición relata que su canoa naufragó durante un viaje desde Waianae, Oahu, hasta Kauai. Fue devorado por una ballena, en cuyo estómago permaneció sin inconvenientes hasta que el monstruo cruzó el canal y lo vomitó vivo en la playa de Waialua, Kauai, el lugar exacto de su destino. En otra ocasión, al cruzar hacia Hawaii y acosado por vientos adversos, dos enormes tiburones negros, enviados por Mooalii, el dios tiburón de Molokai, lo arrastraron hasta Kohala con tal rapidez que los pájaros marinos apenas podían acompañarlo.

Construyó un templo en Waimalu, cuyos cimientos aún se pueden apreciar, y se afirma que en el templo interior del recinto Lono conversaba libremente con él; además, a sus órdenes, los espíritus de los vivos (kahaoka) así como las sombras de los muertos (unihipili) hacían su aparición; pues los antiguos hawaianos creían que los espíritus o almas de los vivos a veces se separaban del cuerpo durante el sueño o en estado de trance, y se hacían visibles en lugares lejanos para los sacerdotes de especial santidad.

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Consultando con los dioses, Naula descubrió la causa de la sequía y, alarmado por la amenaza de destrucción de toda la población del archipiélago, se dispuso a detener la devastación de la plaga que se extendía. Con una visión ampliada e intensificada por el sacrificio y la oración, ascendió a la cima más alta de las montañas Waianae. Hasta donde alcanzaba la vista, el cielo estaba sin nubes. Miró primero hacia Kaala, pero no advirtió ningún signo de lluvia alrededor de sus cumbres boscosas. Giró hacia Kauai, pero no se veía ni una sola nube por encima de las montañas de esa isla. Las montañas de Molokai también estaban sin nubes.

Finalmente, al dirigir su mirada hacia Maui, vio una pequeña y oscura mancha, como una nube de lluvia, suspendida sobre la cima de Hanaula. "Puede desaparecer", pensó; "esperaré". Llegó el mediodía. Miró de nuevo, y la mancha seguía allí. El sol se ponía rojo en el oeste. Miró otra vez y vio que la nube ni había desaparecido ni se había movido. "Seguramente los hijos de Luahoomoe están allí", se dijo. "Iré con ellos; me escucharán, y las aguas volverán".

Naula descendió de la montaña y, esa misma noche, se embarcó solo en una canoa rumbo a Maui. No desplegó ninguna vela ni utilizó ningún remo, pero durante toda la noche su canoa surcó las olas a la velocidad del viento, y al amanecer del día siguiente desembarcó en Makena, sobre la cual, a pocos kilómetros tierra adentro, se elevaba el pico de Hanaula, con la mancha oscura aún colgando sobre él.

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Allí, de hecho, se encontraban los hijos de Luahoomoe. Nutridos por las lluvias que habían caído únicamente sobre el pico de Hanaula, allí habían permanecido ocultos durante tres años y medio, esperando que la ira de los dioses se aplacara y recibieran la orden de descender. Una extraña luz acompañaba la canoa de Naula en la oscuridad. Desde su elevado refugio la observaron muy lejos en el océano, y la vieron crecer en brillo a medida que se acercaba, hasta que desapareció en la playa de Makena. Sabían que era la señal de su liberación, y se apresuraron a bajar la montaña para recibir al mensajero de los dioses. Una versión cuenta que se reunieron con Naula en Kula; pero el encuentro tuvo lugar no lejos del desembarco de Makena, donde el sacerdote, inspirado por el conocimiento de su llegada, esperaba su arribo.

Al acercarse, el venerable sacerdote, con el cabello y la barba blancos hasta la cintura y un bastón tabu en la mano, avanzó para recibirlos. Se inclinaron respetuosamente, y, devolviendo el saludo, Naula dijo:

"Sé que sois los hijos de Luahoomoe, cuya muerte a manos de Hua, el rey de Hana, ha sido vengada por los dioses sobre el pueblo de todas las islas de Hawaii. La tierra sigue reseca, y miles buscan en vano alimento y agua. Hua está muerto; sus huesos yacen sin enterrar bajo el sol. Los habitantes de Hana están dispersos o muertos; sus tierras están amarillentas, y sus manantiales y arroyos no producen nada más que polvo y cenizas. Grande fue el crimen de Hua, y grande ha sido el castigo. Soy Naula-a-Maihea, el sumo sacerdote de Oahu, y he venido a pedir, junto con vosotros, que los dioses sean misericordiosos y dejen de azotar al pueblo".

Al mencionar su nombre, los hijos de Luahoomoe se inclinaron profundamente ante el anciano profeta, cuya santidad les había sido conocida años antes, y entonces Kaakakai respondió:

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"Gran sacerdote, de buena voluntad uniremos nuestras voces a tu súplica ante los dioses, cuya venganza ha sido verdaderamente terrible. Pero dado que nuestro retiro te fue revelado y nada parece ocultarse a tu comprensión, permíteme preguntar si sabes algo sobre el destino de Oluolu. Ella era mi esposa y la dejé en un pequeño valle en las montañas detrás de Hana. La amaba profundamente y me aflige el temor de que esté muerta."

Sin responder, el sacerdote se sentó en el suelo y, desatando el kihei de sus hombros, lo arrojó sobre su cabeza, ocultando la luz de su rostro. Mientras una mano apretaba firmemente el manto contra su pecho, la otra sostenía contra su frente lo que parecía ser un talismán de piedra, suspendido por una corta cuerda de su cuello. Permaneció inmóvil en esa posición durante algunos minutos; luego, quitándose el kihei y poniéndose de pie, se volvió hacia Kaakakai y dijo:

"No me equivoqué en mi pensamiento. La presencia aquí de los hijos de Luahoomoe ha santificado el lugar para la comunión con los espíritus del aire. Oluolu, sola con una mujer mucho mayor que ella, aún vive donde la dejaste y espera con esperanza la llegada de Kaakakai--pues ahora sé que ese es tu nombre. El espíritu de Luahoomoe la ha nutrido y protegido."

"¡Gran Naula, más favorecido de los dioses!", exclamó Kaakakai, agarrando la mano del sacerdote. "¡Has alegrado mi corazón! ¡Ahora, pídemelo lo que quieras!"

En el mismo lugar desde donde el sacerdote se había levantado, procedieron a erigir un rudimentario altar de piedras. Cuando quedó terminado, Naula trajo de su canoa una imagen combinada de la divinidad--el Oie del antiguo sacerdocio--y una pequeña calabaza cerrada con agua sagrada--ka-wai-kapu-a-Kane.

Quitando la cubierta de kapa, la imagen fue colocada junto al altar, y mientras el sacerdote recitaba el solemne kaiokopeo, o plegaria de consagración, Kaakakai entonaba la invocación y seguía a intervalos rociando el altar con agua sagrada.

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Las ceremonias de dedicación finalmente concluyeron; pero ¿qué había para ofrecer como sacrificio? Las colinas estaban desnudas y resecas. Hasta donde alcanzaba la vista, las tierras estaban desiertas, y no se veía ningún ser viviente aparte de ellos mismos. De repente, entre la maleza sin hojas cercana a ellos, apareció un gran cerdo negro, sagrado para el sacrificio. Los hermanos intercambiaron miradas de asombro, pero el sacerdote no parecía estar demasiado sorprendido. El animal fue capturado inmediatamente, sacrificado y colocado sobre el altar, y se ofrecieron fervientemente oraciones sacrificiales.

En medio de estas ceremonias, comenzó a soplar un viento desde el sur. Nubes negras comenzaron a congregarse, de las cuales surgió el resonante sonido del trueno, y luego una suave lluvia comenzó a caer sobre la tierra reseca y hambrienta. Levantando su rostro hacia el bautismo, Naula exclamó emocionada:

"¡El sacrificio es aceptado! ¡Los dioses son misericordiosos, y el pueblo está salvado!"

Y las lluvias continuaron, no solo allí sino en todas las islas, hasta que la hierba volvió a ponerse verde y el banano brotó sus retoños. En todas partes la alegría fue grande. El pueblo regresó a sus tierras desiertas, e incluso los valles de Hana florecieron como antes. Pero Hua y su familia habían perecido de la tierra, y una nueva dinastía surgió para reclamar la soberanía del este de Maui.

Los hijos del martirizado Luahoomoe regresaron inmediatamente a Hana, y en los brazos de Kaakakai, la valiente y fiel Oluolu recitó la historia de sus sufrimientos y liberación. Con posesiones considerablemente aumentadas, Kaakakai se convirtió en el sumo sacerdote bajo el nuevo régimen, y durante generaciones sus descendientes continuaron estando entre las familias más influyentes del este de Maui. Kaanahua se convirtió en el dios de los agricultores.

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Los acontecimientos políticos inmediatamente posteriores a la muerte de Hua son referidos solo vagamente por la tradición, y los pocos detalles conocidos sin duda deben su preservación al cuidado puesto por el clero —a cuya clase pertenecían usualmente los historiadores del pasado— para dejar constancia, con todos sus terribles detalles, del destino de Hua, como advertencia para los soberanos sucesores que pudieran estar inclinados a transgredir el dominio sagrado de los gobernantes espirituales que, en cierta medida, compartían la lealtad de sus súbditos.